給死亡「解釋掉」是自欺！

2011年7月29日

占飛 忽然文化

每當有名人如Amy Winehouse之類猝死或暴斃，傳媒、評論家乃至普羅大眾，第一句便會問：為什麼？占飛反而會問：為什麼結束生命要有個理由，而賦予生命卻不需要解釋？你有沒有聽過記者問剛誕下孩子的父母：你們為什麼要生孩子？孩子會有個有意義、快樂的人生嗎？孩子對社會對世界會有貢獻嗎？

為什麼我們對死亡總要查根究底？不單要問原因（cause）：是病死抑或死於意外？是人為抑或死於自然？還要問理由（reason）：病死的，為什麼會生病？意外死的，哪意外是天災還是人禍？若是自殺，我們會更好奇——好好的，為什麼要死？

卡謬說，人生最重要的問題是：為什麼人不自殺？海德格說，人害怕死亡，每想到死亡便會產生存在的焦慮（existential anguish）。為了消除這焦慮，人往往採取一些不真誠（inauthentic）的策略，例如埋頭在日常生活的營營役役（triviality）裏，忘記死亡；假設自己不會隨時死亡而計劃將來；年紀老邁仍然不肯立遺囑等等，以為自己不想和不談死亡，死亡這個不速之客便不會那麼快到訪。這些策略的最大功能，是將死亡的知覺 （awareness），由意識驅逐到潛意識的層面。

成功人士為何要死

人生的弔詭在於：一方面，沒有死亡，人生便失去意義。一齣永無結局的戲，怎會是好戲？另一方面，我們卻要「當自己會永生的活下去」（We must live as if we will live forever）。

在資訊爆炸的時代，每日總會有死亡事故。死亡的新聞令人瞿然驚覺死亡就在彎角，因而不安，尤其是名人的死亡。因為我們一貫認為，成功便可以擁有一切——包括名、利、欲望的滿足乃至幸福。哪成功人士為什麼要死呢？

死人不會說話，無法解釋。沒有解釋，就很易挑起每個人心底裏潛藏存在的焦慮。傳媒要消除讀者的焦慮，便出盡辦法提供一個容易理解（comprehensible）的理由，以便讀者釋懷。假如死的是老人家，便可解釋為：人老了，機能衰退，就會死亡——這種死亡就像春去冬來般自然，大自然的規律無論如何殘忍，我們都能心安理得的接受。甚至「久病厭世」也是個好理由。好的意思是，減輕死亡對我們的心理衝擊。

最重要是有理由

病死，尤其是突如其來、無迹可尋的絕症——如癌症、心臟病等，卻仍可以令人不安，事關不知道什麼時候我們也會患上同樣的絕症！於是傳媒會從那人的生活習慣，如是否吸煙、酗酒、濫藥、暴食、縱慾……等等，試圖解釋他為何患上絕症。

自殺就找其他理由：如學業或事業失敗、失婚、失戀……到頭來，什麼理由都不是最重要的，最重要的是有個理由。何況，人已死了，以上是不是真正的理由，永遠沒有答案。有了理由，死亡就可以變成物理現象——就像海底地震，必會帶來海嘯。這樣便可以不用直面死亡，也不用由別人的死亡想到自己的死亡。這樣硬要給死亡一個理由、把死亡「解釋掉」（explain away），當然是自欺。傳媒就是這樣天天幫讀者自欺。