2012年4月26日

占飛 忽然文化

幸福定義世俗化

中文「幸福」兩字拆開來是「幸」與「福」，幸是幸運，福是福氣、福分，都是外在的東西，跟個人的主觀努力無關。這跟民間智慧說：「一命二運三風水、四積陰德五讀書」，意思是一脈相承的。一命二運和幸運、福氣都是外在的東西，積陰德和讀書才是個人能力所及的。中國傳統文化一直認為「天定勝人」，人能否得到幸福，在於他是否幸運，有沒有福氣，然後才說到祖先是否積陰德，個人是否讀書的材料，以及個人是否努力讀書。

從此角度看，幸福是無法追求的。無論個人如何努力，沒有幸運及福氣，你還是無法得到幸福。譬如說，人能否得到一段美滿的愛情，要講緣分，而姻緣屬命中注定，命裏有時終須有，命裏無時，強求也不可得。美滿姻緣不是通過努力就可以得到的。《盛女愛作戰》一類DIY釣金龜，根本就是搵笨。

這跟基督教新教的加爾文派（Calvinism）的救贖預定論（Predestination）有點相似。加爾文認為，人能否得到救贖，在乎他是否得到神的恩慈。什麼人能得到神的恩慈，由神預定，跟個人的操守或功德無關。人能做的，只是接受或拒絕神的恩慈。如此說，救贖或幸福，都不可以DIY。

人的本質

阿里士多德把幸福界定為只有人才可以得到的東西。一頭狗、一隻貓，都可以輕易得到滿足，只有吃得好、睡得好，牠們就感到快樂。可是，動物的快樂，是英文的pleasure，主要是指感官上的快感。幸福是happiness，根據阿里士多德的講法，動物是沒有幸福可言的，只有人才可以得到幸福。所以，羅素說人的幸福唾手可得，那只是將快樂當作幸福。

為什麼阿里士多德說只有人才可以得到幸福？因為幸福不單是快樂或感覺良好，還要發揮人作為人的本質。打個比喻，一粒蘋果種子，如果不長成一棵蘋果樹，即是沒有發揮其蘋果種子的本質。人的本質是理性，人若不發揮其理性的本質，那跟動物有什麼分別呢？那又怎會是幸福呢？中世紀基督教神學家湯瑪斯．阿奎拿斯也有同樣的講法，不過，他認為人的本質不是理性，而是「靈魂」。

今天，社會變得世俗化（secularized），幸福的定義也隨之世俗化，講pleasure而不是happiness，再不談人的本質了。